CR « Source sur la littérature antique au XIVe s. » (B. Dufal) – 5/03/13

Sont présents Elisa Brilli, Blaise Dufal, Edouard Garancher, Midoriko Kageyama, Paul-Joseph Michel, Marco Prost, Bernard et Micheline Rayne, Servane Rayne-Michel, David Reney.

Servane Rayne-Michel introduit la séance en souhaitant la bienvenue aux nouveaux participants du séminaire et présente les travaux des dernières séances : les trois questions qui dirigent l’ensemble du cycle de cette année (1. l’opposition entre Cité de Dieu et cité du diable, mêlées, selon Augustin, dans le saeculum, ce qui pose le problème du mal danns le monde et dans l’histoire ;

2. la question du récit, de l’histoire racontée comme moyen de mettre au jour un sens ; 3. le langage comme outil d’exploration des contradictions du monde et la possibilité, à partir du récit qu’est La Cité de Dieu, d’une littérature d’inspiration chrétienne). Elle résume les dernières séances en distinguant les différents regards qui ont été portés sur La Cité de Dieu : un regard stylistique avec l’étude présentée par E. Garancher sur le livre XIX de La Cité de Dieu (5 février), un regard littéraire avec sa propre communication sur le cycle arthurien (12 février), un regard d’histoire des textes avec les deux communications d’E. Brilli respectivement sur Dante et sur les traductions de La Cité de Dieu, au cours desquelles sont apparus les enjeux idéologiques, politiques, économques de la réception de La Cité de Dieu au Moyen Âge.

Le travail d’aujourd’hui garde cette direction de recherche, avec Blaise Dufal qui présente les commentaires de La Cité de Dieu au XIVe s. Cette dernière séance consacrée au Moyen Âge ouvre donc sur l’époque moderne, en soulignant un aspect méconnu de la période médiévale qui est son rapport à la littérature antique. Augustin, par la source sur celle-ci que représente La Cité de Dieu, constitue donc un pont entre l’Antiquité et l’époque moderne telle que nous la concevons.

Introduction

Blaise Dufal souligne la différence que son exposé apportera aux précédents séances, d’orientation littéraire : les commentateurs qu’il étudie ne s’intéressent pas à cette question. Lui-même aborde La Cité de Dieu comme une source spéculative et théologique.

BD souligne que La Cité de Dieu n’a jamais été commentée comme un ensemble par le christianisme tardo-antique et médiéval : les commentaires sur ce texte sont compris dans la période 1305-1335. BD s’intéresse donc à un « événement textuel », l’apparition de commentaires de LCD (8) dans un moment d’intérêt pour ce texte qui se prolonge selon diverses modalités au cours du XIVe siècle. Il rappelle que la traduction et les commentaires de Raoul de Presles étaient destinés à un public laïc, et qu’il faudra attendre la scolastique espagnole, avec Louis Vivès au XVIs., pour retrouver des commentaires théologiques.

Les sources de l’historien

Parmi les huit commentaires conservés, 6 sont consultables dans leurs manuscrits, et parmi eux 3 sont très diffusés (ceux de N. Trevet, Th. Waleys et Fr. de Meyronnes : une trentaine de ms). Deux commentaires (ceux de A. Fassitelli et de F. Dde Vassal) n’ont pas été retrouvés et leur existence n’est connue que par des sources indirectes.

On observe dans la tradition manuscrite le même phénomène que pour la Bible : le texte de La Cité de Dieu est reproduit au centre de la page, et ses commentaires scolastiques sont disposés autour de lui. Ces commentaires, bien que représentatifs de la production scolastique médiévale, ont été longtemps méconnus par la critique, jusqu’aux travaux de la bibliste anglaise du XXs.Beryl Smalley.

Les commentateurs oxoniens

1. Nicolas Trevet

Dominicain (†1328), premier auteur occidental d’un commentaire à LCD. C’est un grand théologien qui, ayant fait ses études à Oxford, est rapidement remarqué pour ses qualités intellectuelles et devient l’un des grands thomistes. Pris dans la controverse entre les dominicains et l’Université d’Oxford, il doit s’exiler, voyage à Pise et Florence, à Paris et regagne Oxford vers 1314, où il enseigne à nouveau. S’il commente la Bible et écrit des quodlibets, c’est un grand spécialiste de la culture antique païenne (Ovide, Boèce, Virgile, les tragédies de Sénèque, Tite-Live).

C’est le pape qui, par l’intermédiaire de l’ordre dominicain, lui demande d’écrire un commentaire de LCD, en vue de rendre accessible aux clercs un texte (LCD) et son paratexte (ses références culturelles). Le contexte est celui des sommes encyclopédiques construites par les dominicains.

Cette commande – souligne BD – met en évidence le fait que le texte de LCD apparaissait alors comme lointain, voire inaccessible, même à des clercs.

Le commentaire de NT (c.1307), approuvé par le chapitre des dominicains et relu par le pape quelques années plus tard, connut un grand succès en Italie et en Angleterre (les oeuvres complètes de NT sont recopiées au XVe s.). Il consiste en une exégèse d’histoire et de littérature, stratégie qui permet à NT de ne pas prendre position sur des questions théologiques et philosophiques posées par la LCD qui sont délicates à ce moment-là (contexte des tensions entre l’Ordre et l’Université). Son commentaire porte sur les historiae et les dictae poetae (voir exemplier).

Le problème de compréhension des clercs réside donc dans la connaissance de l’histoire et de la culture antiques païennes. NT manifeste donc un souci encyclopédique qui le situe dans la lignée de Vincent de Beauvais (Speculum historiae). Il s’agit pour lui de rendre visibles les références culturelles d’Augustin, de les expliciter, de les exposer, d’en donner les différentes versions (NT rassemble, pour chaque sujet historique ou mythologique, l’ensemble des hypothèses formulées par les érudits de son temps).

Pour NT la doctrine de saint Augustin est suffisante à sa propre compréhension, il se concentre donc sur les allusions. Il ne donne développe pas les différentes niveaux de l’exégèse : son approche est centré sur le niveau historique (il est par ailleurs l’historien de la couronne anglaise, pour laquelle il a rédigé deux chroniques).

2. Thomas Waleys

Dominicain lui aussi (†1343), il appartient à la génération postérieure à celle de NT, dont il a pu être l’élève à Oxford. Il complète ses études à Bologne et, de retour à Oxford, il enseigne la théologie et rédige des commentaires bibliques. Sa participation, alors qu’il se trouve en Avignon, à la controverse sur la vision béatifique, dans un sens contraire à la position prise par le pape Jean XXII lui vaut d’être mis en prison.

Son commentaire à LCD rédigé au début des années 1330, vers le début de sa carrière ecclésiastique, qui sera celle d’un grand prédicateur (il rédige deux traités de prédication, qui connaîtront une grande diffusion, dans lesquels il reprend et adapte les grands principes de la rhétorique antique, notamment ceux de Cicéron). Il consiste en des addita continuatione Nicolai Trevet, c’est-à-dire, commente BD, qu’il représente un relais à l’œuvre du maître, en vue de la compléter. TW souscrit au choix de lecture de NT et se centre sur les lacunes de son commentaire. Ses voyages en Italie lui ayant permis de consulter des tomes d’œuvres antiques auxquels son prédécesseur n’avait pas eu accès.

BD souligne la chaîne qui structure l’ensemble du savoir chrétien.

TW, à la différence de NT, tend à proposer des interprétations allégoriques et morales des histoires racontées par Augustin.

LCD devient une source d’exempla (TW avait déjà pratiqué l’exercice dans ses traités de prédication).

TW se concentre sur les dix premiers livres de LCD, qui sont ceux où Augustin ferraille contre la culture païenne et cite donc beaucoup d’œuvres antiques. Comme NT, il détaille les fables auxquelles Augustin fait allusion, en les corrigeant le cas échéant selon d’autres traditions et d’autres versions. Il déclare en effet avoir lu beaucoup d’ouvrages, et en particulier ceux que NT n’a pas lus. Dans les ms, les deux commentaires de NT et TW sont souvent associés, voire confondus.

d’Augustin à NT, TW prolonge ainsi la chaîne de transmission culturelle.

3. John Ridevall

Franciscain, JR est le représentant de ce qu’on pourrait appeler un « préhumanisme », ou « proto-humanisme » – expression qui sera discutée. Son commentaire – qui n’est connu que par fragments – consiste en une critique respectueuse de celui de NT, une sorte de « correctoire » comme il s’en faisait souvent alors entre franciscains et dominicains. Et c’est comme un ajout au commentaire de NT que celui de JR survit de fait.

Les Provençaux

4. François de Meyronnes

Ce grand théologien franciscain, souvent méconnu par l’historiographie, est le premier vulgarisateur de la pensée de Duns Scot – l’inventeur, presque, du scotisme. La carrière universitaire qu’il a est classique – il est lecteur à Paris, commente les Sentences de Pierre Lombard, rédige des quodlibets et étudie à Toulouse, où il reçoit son diplôme de bachelier. Ce dernier lui est obtenu grâce à l’intervention du pape Jean XXII, lui-même sollicité en ce sens par Robert d’Anjou, dont FM est le conseiller : c’est dire à quel point ce théologien est mêlé à la vie politique des rois angevins de Naples ; il prend part à ce titre aux grandes polémiques théologiques et ecclésiastiques. C’est lui qui théorise la loi salique, à l’occasion d’une succession et de questions d’héritage à l’intérieur du royaume de Naples.

Son commentaire est explicitement présenté comme un florilège – Flores extracti per veritates ex libris de Civitate Dei – : il s’agit de tirer de l’œuvre d’Augustin certaines vérités, certains propos qui feront consensus, dont le contexte du débat, interne au franciscanisme, entre spirituels et conventuels. De fait le commentaire de FM, sorte de « digest » sur la pensée d’Augustin, a été diffusé comme manuel d’enseignement à l’intérieur de l’ordre franciscain.

L’hypothèse de BD est que ce commentaire est le fruit de cours donnés dans les studia franciscains. Il présente en effet une démarche pédagogique : l’œuvre d’Augustin est réordonnée et complétée ; mais de la sorte FM réécrit le vocabulaire augustinien en comptant avec les apports de la logique et de la physique d’Aristote. Sa démarche est double :

1. enseignement et clarification du texte ;

2. contrôle doctrinal sur le texte.

FM omet certaines questions qui pourraient poser problème – notamment les attaques d’Augustin contre les biens temporels. D’autre part il réfléchit sur l’usage respectif d’Aristote, de Platon et d’Augustin : il distingue leurs domaines d’expertise et réfléchit sur le contexte théologique des œuvres d’Augustin (les hérésies).

Selon BD, cette contextualisation historique et doctrinale est une manière de cantonner les problèmes et de reconstruire une orthodoxie doctrinale autour de l’œuvre de saint Augustin

5. Fontanier de Vassal

Le texte de son commentaire est perdu. C’est un franciscain d’Aquitaine, formé au couvent de Lyon et qui devient l’un des grands responsables de l’ordre (membre de commissions pontificales).

6. Alessandro Fassitelli

Son texte n’est pas connu. Il est intéressant de noter que c’est le seul moine augustin (il est maître en théologie, prieur de l’ordre) à avoir commenté LCD – et que par ailleurs nous n’avons aucun commentaire de la part de bénédictins.

7. John Baconthorpe

Carme de la génération de NT (†1348), il est le plus grand théologien de son ordre. Son commentaire est sans doute le dernier qui ait été produit sur LCD ; il n’est connu que par un manuscrit. JB s’attaque aux commentateurs qui ne s’occupent que de littérature païenne et marque une volonté forte de revenir à une perspective théologique.

Conclusion

Le texte d’Augustin est devenu une source première sur la littérature païenne. Des commentateurs comme NT ou JR y cherchent une connaissance positive de la mythologie et de l’histoire antiques païennes – c’est la continuité du processus de construction des recueils mythologiques et d’œuvres encyclopédiques présentant un savoir historique positif sur la littérature païenne. Or Augustin n’est pas seulement le vecteur de cette littérature mais aussi le premier à la condamner – son attitude ambiguë à cet égard, faite d’attrait et de méfiance, est bien connue. En s’attaquant à l’œuvre d’Augustin, les commentateurs cherchent une clé pour ouvrir la pensée chrétienne à la littérature païenne  et en légitimer l’usage. La commande pontificale est utilisée pour détourner le projet d’Augustin, qui était de convertir la littérature païenne au christianisme : les commentateurs veulent au contraire détourner le christianisme pour le convertir à la littérature païenne.

J. Baconthorpe présente sur LCD le type de commentaire le plus attendu d’un auteur scolastique ; mais les différents usages que les autres commentateurs ont fait du texte d’Augustin témoignent d’une grande vitalité dans les réflexions que suscite cette œuvre. Chez Nicolas Trevet ou Thomas Waleys, LCD disparaît comme œuvre au profit de son squelette infratextuel : c’est le paratexte qui devient l’objet principal du travail. Et de manière générale, les commentateurs manifestent un souci de contrôle de l’interprétation d’Augustin à l’intérieur des débats théologiques ; LCD y devient un lieu stratégique.

Discussion

S. Rayne-Michel : Y a-t-il une histoire rapportée par Augustin qui soit particulièrement appréciée de l’ensemble des commentateurs ?

BD : L’histoire du Minotaure (déjà appréciée de Jean de Salisbury ou Vincent de Beaucais). N. Trevet consacre un long développement à l’histoire de Dédale et Icare, où il donne une interprétation aristotélicienne et thomiste de l’hybris d’Icare. Son commentaire est simplement moral ; John Ridevall et Thomas Waleys lui donne une interprétation allégorique qui tire l’histoire dans le sens d’une morale chrétienne.

Alexandre le Grand, de manière non surprenante, est également repris souvent. La source pour les compléments donnés aux données d’Augustin est Vincent de Beauvais. On voit à ce propos que le retour aux sources que représente Augustin ne supprime pas le recours aux productions encyclopédiques des décennies précédentes.

La question des personnages mi-hommes, mi-dieux fascine également. C’est l’époque où se développe la démonologie ; on s’intéresse aux naissances extraordinaires. Les catégories non humaines (Dieu, les anges, les démons) servent la réflexion anthropologique. Au fondement de cet intérêt se trouve le dogme central dans le christianisme de la double nature du Christ, homme et Dieu. D’où un intérêt, dans la littérature antique, pour les métamorphoses de Zeus, par exemple. Les commentateurs cherchent pour chaque histoire toutes les explications possibles.

Le point commun à tous les commentaires réside dans la réflexion sur les mutations de la nature, le rapport au surnaturel tel qu’il est transmis par la culture païenne. Les commentateurs d’Augustin s’intéressent aux personnages qui complexifient l’imaginaire chrétien.

Paul-Joseph Michel demande quelles sont les sources de Trevet : disposait-il par exemple du texte original d’Ovide ? Quels sont les critères d’authenticité des médiévaux par rapport à ceux prônés par la Renaissance ?

BD répond qu’il nous faut corriger notre regard : il existe une véritable exigence philologique dès le XIIe s. : les érudits de l’école de Chartres, les franciscains du XIIIe s. Produisent de véritables critiques philologiques des textes. Ce sont leurs modes d’érudition qui ont été transmis à la Renaissance.

PJM demande si par conséquent, à cet égard, Pétrarque n’a rien inventé sinon une approche individuelle.

BD enchérit : en effet, Pétrarque a hérité des modes d’érudition des médiévaux. Il précise que c’est Thomas d’Aquin qui a produit la première histoire des concepts philosophiques, retraçant leur évolution depuis l’Antiquité : il classe les authentiques et les « pseudo-… » – ce qui ne l’empêche pas d’utiliser ces derniers lorsqu’ils l’intéressent. Les penseurs du Moyen Âge avaient une conscience historique très vive. BD souligne l’importance de regarder la théologie médiévale comme une anthropologie.

Elisa Brilli ajoute une variable importante, qui est le statut respectif des différents textes. Pour certains textes comme la Bible, la lettre est fondamentale ; d’où l’existence d’une critique philologique. En revanche, des textes comme ceux de Tite-Live, par exemple, n’en font pas l’objet.

BD souligne qu’en effet la critique des textes bibliques a un fondement philologique. L’herméneutique occidentale se fonde, selon lui, sur le rapport au texte construit au Moyen Âge à l’égard de la Bible.

EB souligne le caractère inédit des hypothèses de BD : c’est la première fois que ces textes sont rassemblés dans une vue d’ensemble. Elle demande pourquoi Nicolas Trevet, qui avait une solide et brillante compétence théologique, n’en a que peu produit.

BD répond qu’il s’agit sa production écrite pourrait e rapprocher d’une activité de grammairien mais ce n’est là qu’une hypothèse posible. Le commentaire qu’il a produit sur les auteurs antiques n’était faisable que dans le cadre d’un cours de grammaire, pas dans un cours de théologie2. BD suggère que NT a pâti de son implication dans les controverses théologiques, ce qui l’aurait empêché d’enseigner la théologie. EB suggère que son enseignement de la grammaire serait donc une « niche ». BD acquiesce : NT est toujours sur un fil vis-à-vis de la censure. Virgile et Ovide sont interdits, par exemple, à l’Université d’Oxford. NT s’est construit une « double casquette » : il est à la fois le meilleur bibliste (exégèse en histoire et littérature) et le meilleur spécialiste de la culture antique. C’est la solution que BD trouve au problème que pose un grand théologien qui ne produit pas d’œuvres théologiques (ce qu’est NT).

EB Y a-t-il une intéraction entre le commentaire que Th. Wallace donne de LCD et sa production de prédicateur ? Y a-t-il des recoupements ?

BD : L’histoire de Junon, Minerve et Vénus est reprise dans un sens moral : les trois déesses païennes, transposées dans l’univers chrétien, sont comparées à Marthe, Marie et Marie-Madeleine. Cette dernière est vite abandonnée de sorte que les déesses deviennent des images de la vie active et de la vie contemplative, utilisées pour commenter la place respective des ordres réguliers et séculiers. Elles deviennent des éléments de commentaire de la morale sociale collective.

SRM demande si l’histoire de Cacus, au livre XIX, a été reprise.

BD répond qu’elle a pâti du délaissement dont a fait l’objet la deuxième partie de LCD. Baconthorpe la reprend, mais pas dans un sens politique.

Marco Prost s’interroge sur le contexte de la réception de la culture antique dans la première moitié du XIVe s. : y a-t-il un lien entre le travail de ces commentateurs de LCD et des œuvres littéraires comme l’Ovide moralisé ? L’inspiration de ce dernier est-elle cléricale ou courtoise ? Les exempla qu’on trouve chez un Guillaume de Machaut font-ils concurrence à ceux des théologiens ou y a-t-il une complémentarité ?

BD souligne la place importante, dès le XIIe s., de la culture païenne dans l’ensemble des textes tant spéculatifs que littéraires. Ce qui importe est de voir comment l’intérêt pour la culture païenne rencontre la volonté de la papauté de reprendre en main l’interprétation des textes patristiques. C’est au début du XIVe s. Que l’Église fonde, scelle, fixe la patristique : elle en construit un canon, pour contrôler les débordements de la théologie.

David Reney : Y a-t-il une exception à la censure théologique pour la IVe églogue de Virgile ?

BD pas chez Augustin – mais la « preuve » que représente la IVe églogue est couramment utilisée dans la prédication. Là – comme pour Caton, par exemple – les commentateurs contestent la position d’Augustin. Nicolas Trevet, notamment, est « amoureux » (au sens de l’intérêt littéraire) des textes de Virgile et d’Ovide.


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