ENS Ulm – Séminaire «Augustin dans la littérature »

3^ème année : La Cité de Dieu

16 avril 2013

De la Cité de Dieu aux Essais : quelle lecture de saint Augustin ?

Marie Christine Gomez-Géraud

E. Garancher introduit en évoquant la place d’Augustin dans les études des cénacles humanistes de la Renaissance. « Quid habet orbis christianus hoc scriptore magis aureum vel augustius ? » déclare Erasme dans son Dictionnaire de Théologie catholique. Ce dernier dirige une édition critique de la Cité de Dieu, augmentée d’un commentaire de Jean-Louis Vivès, qui fait date en 1522. Montaigne émaille ses Essais de références multiples et variées à ses lectures. La Cité de Dieu est l’une d’elles. Comment cette référence patristique est-elle utilisée, et à quelles fins ?

Mme Gomez commence son exposé. C’est habituellement, rappelle-t-elle, par l’entremise des Confessions que l’on rapproche Montaigne de saint Augustin, avec la triade Augustin-Montaigne-Rousseau, grande axe diachronique de l’écriture sur le moi. Ces deux réalisations littéraires sont pourtant différentes :

1^ère différence entre Montaigne et Augustin : le mouvement. Friedrich met en évidence la singularité de Montaigne : « Montaigne devait faire table rase de tous les principes d’ordre moral ou religieux, pour montrer l’homme tel qu’il est».  Il y a donc une différence de taille entre Montaigne et Augustin, qui réside dans la conception du regard posé sur soi. Dans les Confessions, Augustin ne parle de sa vie que parce que celle-ci est habitée par Dieu, transformée par l’action de Dieu. Chez Montaigne, au contraire, l’objet de l’écriture est le moi insaisissable. Les Essais sont d’ailleurs une forme littéraire qui joue sur la discontinuité.  Il évolue au fil du temps, ajoute de nouveaux morceaux, infléchit le sens d’une page précédente. Il ne donne pas l’impression d’un mouvement qui se déploie vers un but. Il y a bien un mouvement, mouvement permanent de toutes choses et du moi (« Le monde est une branloire pérenne »), mais celui-ci ne s’arrête jamais. C’est ce qui fait l’originalité de l’œuvre : à  la lecture des Essais se dégage une impression de piétinement : il y a bien du mouvement, mais non unifié.

2^ème différence : l’écriture du « je ». Friedrich évoque une « tentative de centration autour du moi ». Chez Augustin, nous avons au contraire un mouvement centrifuge d’excentration : le sujet n’existe pas sans référence à l’Autre, Dieu, qui vient habiter le « je ». Il n’y a pas d’identité sans un rapport essentiel à l’altérité.

Pourtant, comme le soutient Gisèle Mathieu-Castellani dans le chapitre 7 de Montaigne ou la vérité du mensonge, il n’y a pas de filiation entre les Confessions d’Augustin et les Essais. Montaigne ne les a tout simplement pas lus. Quelle connaissance avait-il d’Augustin ? « Il n’a feuilleté que le Contra academicos et la Cité de Dieu » établit Pierre Courcelle. Pierre Villey confirme cette dernière source dans Les sources et l’évolution des Essais. Montaigne travaille sur l’édition d’Erasme. Nous sommes en présence d’un vrai sujet puisqu’une thèse est en ce moment consacrée à la question : T. Kubota, Montaigne et Saint Augustin : lectures de la Cité de Dieu à la Renaissance.

Mme Gomez propose une première méthode critique : que donnent les occurrences de la Cité de Dieu dans les Essais ? On trouve dans le livre I, 20 occurrences, dans le livre II, 40 occurrences, dans le livre III, une douzaine. Dans la première version de 1580, il n’y avait qu’une seule référence. Dans l’exemplaire de Bordeaux, au contraire, elles sont nombreuses. A quoi s’intéresse donc Montaigne, dans cette œuvre d’Augustin ? Aux détails, semble-t-il, et non à la grande problématique qui sous-tend la Cité de Dieu. Il n’y a pas vraiment un livre de cette œuvre privilégié plus qu’un autre.

On peut  alors d’essayer la méthode inverse. Quels sont les essais les plus propres à accueillir Augustin ? L’ « Apologie de Raymond Sebond »  réunit 30 citations (40% du total environ). « Sur des vers de Virgile » en réunit 6.

                « L’Apologie de Raymond Sebond » : c’est le livre le plus théologique de toute l’œuvre. C’est une enquête sur l’aptitude de l’homme à comprendre la création et le créateur. Sebond a écrit une Theologia naturalis : c’est aussi le titre partiel du livre VIII de la Cité de Dieu : Montaigne fait donc un clin d’œil. Ce livre de Sebond affirme, dans le contexte du protestantisme naissant, que les mystères divins sont accessibles à la raison. Friedrich voit dan Sebond un « empiriste rationaliste » et  affirme que chez lui « le rationalisme se fait le pionnier de la foi ». Montaigne suit il Sebond dans cette apologie ? Ce n’est pas sûr. Pour lui, la religion dépend de la coutume. Si la raison peut aider à comprendre les mystères divins, cela ne saurait aller plus loin que le déisme. Chez Montaigne, nous n’avons pas de certitude sur Dieu. L’esprit humain est trop faible pour se saisir d’un tel objet. C’est pour cela que nous avons besoin de la coutume comme point d’appui. D’un certain point de vue, Montaigne est antihumaniste : il ne partage pas l’espérance optimiste de ses contemporains dans l‘homme. Dans son anthropologie, il remet ce dernier  à une place qui n’est plus celle de la sur-éminence. Sa raison est chancelante et limitée. Il s’agit, en fait d’une apologie du doute. Et ce traité du doute se nourrit évidemment d’Augustin.

                « Sur les vers de Virgile » : Il s’agit notamment de vers où il est question de l’union charnelle entre époux. Montaigne cite les vers en latin, parce qu’on ne peut décemment les traduire. Est-ce qu’il n’y a pas, se demande Mme Gomez, une malice enjouée de Montaigne, dans le fait de mêler Augustin à une telle matière ? Montaigne s’amuse avec sa source. Il prend un fragment d’un ouvrage très théorique de la Cité de Dieu (le livre XIV), et  le place dans l’un des Essais les plus lestes.

La pratique de la citation, à la Renaissance, était en effet bien différente de celle d’aujourd’hui. Ce qu’on appellerait aujourd’hui du plagiat est alors monnaie courante. Le texte littéraire se présente comme une véritable bigarrure, tissée d’emprunts à d’autres textes. Chez Montaigne, il n’y a pourtant jamais de citations d’autorité. Ces fameux emprunts, il les « déguise » et « déforme » pour « de nouveaux services » (III, 12). La citation est un détournement du texte premier. Ce qui compte, pour Montaigne, c’est son œuvre propre, et non un respect scrupuleux, universitaire, du texte source. Que reste-t-il donc, passé ce moulinet, de l’œuvre d’Augustin ? L’auteur antique est paraphrasé et même parfois cité sans être identifié. Montaigne lit un livre, de façon non continue, mais fragmentée. « Je feuillette à cette heure un livre, à cette heure un autre » écrit-il (III, 2). Est surtout important pour lui le mouvement de la pensée à un instant précis. Comment Montaigne parle-t-il d’Augustin ? Parfois de façon neutre : « saint Augustin », parfois élogieusement : « le grand saint Augustin », en le reléguant dans un anonymat partiel : « un ancien Père » ou dans un anonymat complet : « on ». En II, 8, il vante « ses écrits, de quoi notre religion reçoit un si grand fruit ». Une certaine indécision se dessine donc, entre l’éloge et l’anonymat.

Mme Gomez en vient par conséquent à s’interroger plus précisément sur la méthode citationnelle de Montaigne. Tout un éventail de procédés se déploie :

1^ère possibilité : Un dialogue de convergence ou d’opposition. Montaigne cite Augustin pour étayer sa thèse sur la torture. Mais sur la question du suicide (II, 3), nous avons au contraire une dissemblance entre Montaigne et Augustin : « Plusieurs tiennent que… » déclare l’auteur des Essais (II, 3), avant de citer la Cité de Dieu (I, 22). Augustin est le témoin d’une pensée étrangère. Montaigne cite donc Augustin, soit pour étayer sa propre thèse, soit comme thèse contraire. Ce n’est donc pas la pensée d’Augustin qui est à l’œuvre dans les Essais.

2^ème possibilité : L’insertion d’une citation sans nom d’auteur : « curatio funeris, conditio sepulturae… »  (I, 3 dans les Essais ; I, 12 dans la Cité de Dieu) : la seule marque de l’emprunt est alors le latin.

3^ème possibilité : Montaigne peut aussi citer une phrase pour sa valeur de maxime. « Deus ita artifex magnus in magnis, ut minor non sit in parvis » (Essais, II, 12 ; Cité de Dieu, XI, 12).

4^ème possibilité : Montaigne peut aussi reprendre (I, 56) des mots-clés : les « verbis indisciplinatis »  (« mots vulgaires », Cité de Dieu, 10, 29). Il s’agit d’un passage où Augustin affirme que les mots n’expriment pas adéquatement la Trinité, qu’ils n’en offrent qu’une représentation floue. Mais cette dernière est un premier jalon dans la recherche de la vérité. Montaigne ne retient en revanche que l’insuffisance de la raison et du langage humain, incapables de saisir Dieu. Alors qu’Augustin s’achemine vers la vérité, on constate donc un pessimisme conceptuel chez Montaigne. Il y a donc un infléchissement du texte premier

5^ème possibilité : Montaigne résume une proposition d’Augustin. En I, 10 : « Ni n’entendent les stoïciens que l’âme de leur sage puisse résister aux premières visions et fantaisies qui lui surviennent ». Ce jugement renvoie à une analyse d’Augustin.

6^ème possibilité : l’utilisation de fragments. Augustin est traité comme une sorte d’encyclopédie historique. Il reprend ainsi, en II, 12, un vers de Valerius Soranus cité par Augustin (Cité de Dieu, 7, 9). On va chercher du savoir dans la Cité de Dieu.

7^ème possibilité : citation d’anecdotes et d ‘exempla. « Saint Augustin allègue avoir vu quelqu’un qui commandait à son derrière autant de pets qu’il en voulait » déclare Montaigne (I, 20). Augustin avait en fait dit : « Certains émettent pas en bas, sans aucune malpropreté, des sons si harmonieux que même par là ils semblent chantés » (Cité de Dieu, 14, 24). Le texte source, nous le voyons, est un matériau plastique que l’on peut transformer à l’infini. Le qualitatif, la « musique corporelle » d’Augustin, devient du quantitatif. Ecrire signifie, pour Montaigne, disposer du matériau premier comme il l’entend.

En conclusion, que reste-t-il de la Cité de Dieu dans les Essais ? Le texte d’Augustin est très architecturé. Chez Montaigne, il se trouve complètement démantelé. L’esprit d’Augustin n’est plus là. Ce qui intéresse Montaigne est la pratique de la lecture et de la récriture. Augustin sert d’ornement, il participe d’une abondance verbale : mais l’œuvre littéraire de Montaigne est autonome, et son auteur ne cherche pas à restituer fidèlement l’essence des ouvrages dans lesquels il butine. Par ailleurs Montaigne a du mal à penser une théologie de l’histoire. Il ne peut donc pas citer la Cité de Dieu, trop différente de lui. Parfois, pourtant, Augustin vient au secours de Montaigne. C’est le cas des « verbis indisciplinatis » : Augustin fournit la formulation qu’il faut, le terme français serait moins congruent. Le latin est une langue plus ferme que le français, au contraire souple et changeant. L’œuvre préalable est donc, au maximum, l’appui d’une réflexion personnelle. Elle est utilisée pour dire ce que Montaigne veut dire.